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信仰的記憶與傳承──台灣教會人物歷史檔案2

目錄

003   《新使者叢書》總序 陳南州
005   不斷述說台灣基督徒的生命故事(代序) 鄭仰恩

壹.宣教師篇
016   台灣改革宗教會的奠基者——甘治士牧師 林昌華
028   台灣改革宗教會的擴張者——尤羅伯牧師 林昌華  
039   台灣改革宗教會重要文獻的保存者——倪但理牧師 林昌華
052   在台殉教的荷蘭宣教師——安東尼.韓布魯克 林昌華
065   林學恭與梅監務 三野和惠
074   全方位牧師娘——吳瑪利老師 林熙皓
081   台灣癩病醫療之父——戴仁壽 李欣芬
090   因為「愛」——戴仁壽與台灣癩病救濟協會 董英義
097   德明利老師小傳 陳穎柔
101   思念德明利老師 陳淑華
105    台灣的阿嬤——瑪喜樂  陳信惠
110   行醫典範——蘭大弼醫師 陳美玲
122   記憶的烙印——側寫蘭大弼醫師 吳易叡
126   打赤腳的蘭大弼醫師 郭文隆
136   再見,蘭醫生 洪旋格
141   陪伴台灣教會成長的宣教師——安慕理牧師小傳  鄭仰恩
151   在真相扭曲的時代為台灣發聲的人——傅明珠老師小傳 鄭仰恩
161   邁向未知旅程的宣教師——彌迪理牧師小傳 鄭仰恩
171   從語言學入手的排灣宣教師——懷約翰牧師 鄭仰恩
180   從宣教師女兒到海外宣教師——蘇佑美師母小傳  鄭仰恩
188   熱誠好客的服事典範——畢德生和瑪莎珍的故事 鄭仰恩
197   永遠的義工——伊利莎白.偉伯小傳 黃和隆

貳.本地牧長篇
206   作孽囝仔變傳道——林孽小傳 林淑芬
215   李崑玉傳道師與李嘉嵩牧師——兩代傳道人早期的生活 李弘祺
226   李崑玉、李嘉嵩兩代傳道人與霧峰林家的信仰與交往 李弘祺
238   許多「第一」的周再賜 鄧慧恩
248   高雄新興教會的創設者——廖得牧師 蔡重陽
258   颱風、地震毀不掉的信仰——黃俟命牧師 王貞文
267   堅持傳福音是唯一職責——郭馬西牧師小傳 沈紡緞
280   為公殉職的學者牧師——吳天命牧師小傳 吳文益
287   王興武牧師傳道軼事 王陽明
296   門諾會本地初期的傳道者——翁頂傳道 林志明
304   林川明牧師小傳 曾正智
320   五十年傳道生涯——李明意牧師小傳 沈紡緞
329   「擁有寶貝的瓦器」——懷念可敬的胡文池牧師 鄭仰恩
339   台灣音樂教育家——陳泗治牧師 陳冠州
348   白話字推廣者——姚正道牧師 謝大立
357   布農族首位海外宣教師——全所哲牧師小傳 里安.達那比瑪
366    Hola Temu(吼臘.帖木)牧師——泰雅爾族福音拓荒人物小傳 莉穆伊.莫桑
375   草地囝仔做牧師——林宗要牧師 謝大立
382   彭靜淑教師與女宣道會 邱靜宜

參.本地信徒篇
390   廖文毅家族信仰史 杜謙遜
398   岡仔林李家與早期教會的信仰 李弘祺
408   憐憫好施.信仰傳家——嘉義教會的開拓者陳老英 曾韋禎
417   「赤腳大夫」許定田長老 許文耀
423   開明的基督徒教育家——林茂生 王昭文
430   不用問漁人——曠野裡的林宗義 吳易叡
437   在228 中消失的張七郎父子 沈紡緞
444   變與不變的基督徒知識分子——蔡培火的信心與憂慮 林佩蓉
452   王受祿小傳 夏文學
460   葉水樹女士(郭馬西牧師娘): 一位在患亂中堅持信仰的女性 沈紡緞
468   郭頂順,寫小說的企業家 鄧慧恩
474   醫療傳道之實踐者——陳坤聰執事 陳儀智
480   成為台灣乞丐之母的日本小姐——施照子 王昭文
487   台灣橄欖球王——柯子彰 林恩朋
497   初代青年團契指導者——台灣地質學之父林朝棨 林淑芬
505   從曲盤中的柯明珠談起——記台灣第一位赴日學習聲樂者 徐玫玲
513   台灣第一位管風琴司琴手——周慶淵 沈紡緞
521   台灣第一位女鋼琴教授——高慈美 曾韋禎
528   簡樸樂施.忠心事主——翁居甲長老傳奇 夏文學
537   以期盼面對苦難的年代——記蔡瑞月的舞蹈與人生 周馥儀
545   高天香——台灣婦女神學的開路者 張愛鈴
552   信仰的勇者——蕭松瑞長老小傳 林邦茂
559   人光出版社發行人——蔡政夫先生小傳 蘇希宗
568   岩前教會的傳奇人物——施佩蘭女士 黃俞靜

作者簡介 編輯室
 

《新使者叢書》總序
文/陳南州
     每個時代的基督教會為了在他們的時代善盡做見證的使命,通常都會在其時代脈絡中闡釋基督信仰的真諦,同時也針對當代的特別處境和當時人的問題,提出一些教會的看法,希望可以藉此協助個人或社會解決其困境,也讓當代的人認識基督教,進而接受基督信仰,並以基督信仰的觀點來面對人生,來服務人類和世界。這些信仰的闡釋和教會觀點的說明,通常有賴基督徒知識分子的參與。闡釋的角度、說明的內容不一定根據知識分子的了解和經驗,但是其敘述和傳播卻常跟基督徒知識分子有密切的關聯。因此,向知識分子宣講基督福音,或是培育基督徒知識分子的信仰體驗和了解,就成了每一個時代基督教會非常重要的使命之一。
     台灣基督長老教會在1963年3月出版《使者》月刊,正是前述說明的一個實例。台灣基督長老教會北區學生輔導委員會在出版序言中清楚說明:「《使者》是為了大專學生所出版的基督徒雜誌。其目的是要幫助大專同學得到信仰生活的造就……」當時的雜誌封面是由台灣神學院大專班的同學設計,所要表現的就是「基督徒學生從上面得到使命,利用學問的力量,勇敢地向農村,向工業區,向各方面前進,而發揮『使者』的特質。」1963年12月,也就是第6期,《使者》的發行單位從「北區學生輔導委員會」改為「大專學生輔導委員會」,《使者》從北區大專學生的刊物變成全台灣大專學生的雜誌。這一直持續到1968年3月第38期,《使者》因故暫時停刊為止。作為那一時段裡的大學生,我要告白:《使者》真是造就許許多多的大專基督徒。當時教會前輩的理想和努力,實在應當受到敬佩和讚許。
     也因為曾經從《使者》得到造就,幾位年輕人對於它的停刊甚為惋惜,乃建議復刊並自告奮勇擔任編輯,於是《使者》第39期於1968年10月在南部以新面貌出版。可惜的是,它於1969年3月出版第43期之後又停刊了。雖然1970年10月在台中又出現第44期,但只是一期而已,《使者》第三次停刊!儘管如此斷斷續續,我們仍可從當時的一些文章,看到昔日作者和編者在他們的時代中,如何努力面對現實世界的挑戰,堅定信仰的立場,忠實於教會的先知使命。
     1977年8月第一屆青年代表大會呼籲教會出版一份青年刊物,1979年8月《使者》以新刊第1期跟讀者見面,距離上一次的出版竟相隔近九年之久!感謝上帝的鴻恩,由於一些熱心、有幹勁的青年、大專事工工作者的合作協力,很多關心信徒教育之教會的支持,《使者》的出版雖然不再那麼坎坷,在經歷波折、變革之中,卻也慢慢成長,十年多出版了103期。1990年12月《使者》重新命名,以《新使者》為名繼續出版。「新」的意思是希望雜誌「更能掌握這個時代的脈搏,更能傳達在信仰裡的盼望,以及參與眾人在靈性上的掙扎」,也表示雜誌「在信仰的理解上願意敞開心靈,接納新的東西」。總之,我們不怕新,也「不擔心別人說我們新」。我們就是要面對新的時代,要在我們存活的新世界中見證具有悠久歷史、傳統的基督信仰的時代意義。
     這份改由大專事工委員會發行出版的雜誌,也反映出台灣社會和教會的一些變革:社會青年的教育程度提高了,信徒追求信仰的了解的心愈來愈強;社會愈來愈多元化了,我們需要以更開闊的心胸來看待不同的信仰觀點和體驗。俗話說:「溫故而知新」,回顧歷史中教會的思想,對於我們今日的神學反省和基督徒生活,以及展望、計畫明天的教會事工,都是很有助益的。特別是我們發現,許多從前的文章含有非常獨特、開明的見解,或是深具前瞻的眼光,今日教會亦無法超越。當然,我們仍然可以從過去的努力看到一些人的不足和有限,這也要提醒我們今日的教會和基督徒,在我們闡釋、見證信仰的使命時,當如何避免重蹈覆轍,如何更殷勤、竭力工作。因此,我們決定把過去《使者》、《新使者》所刊登過的文章,加以整理分類,出版叢書。
     《新使者叢書》的分類甚廣,包括聖經、教義、神學潮流、基督徒倫理、福音與文化、教會歷史人物、教會生活、信仰見證、長青人、解惑之窗……我們會盡力負責、陸續出版,也盼望教會鼎力支持。
     我們由衷希望讀者能夠經由閱讀《新使者叢書》,從古今「台」外基督徒的思想、體驗,更認識基督信仰的內涵,體會基督信仰的精神,在每日的生活中更實踐基督信仰。但願我們所做的一切使人都尊崇上帝的聖名,讓上帝在世上掌權,讓上帝的旨意實現在地上,如同行在天上。
陳 南 州
1995年12月於台南神學院
 
不斷述說台灣基督徒的生命故事(代序)(註1)
文/鄭仰恩
 
     近一個多世紀以來,台灣島國及其子民歷經日本殖民政權以及國民黨外來政權的威權統治,在政治認同和文化涵養上欠缺主體性,成為生活在歷史斷層裡的失根子民。很遺憾地,至少到1987年解嚴之前,一種「對歷史無知、對人無愛、對土地無情」的集體性格和心態,不但明顯可見於台灣社會裡,更不能免俗地滲透在台灣教會裡。我們必須承認,台灣子民因長期被外來統治者所奴化或馴化而普遍罹患了嚴重的歷史失憶症和健忘症。(註2) 面對這種困境,我們不禁要問,我們要如何重新認識歷史、汲取智慧呢?更直接地說,歷史要如何成為可用的呢?
     德國哲學家尼采(Friedrich Nietzsche)在〈歷史的用途〉一文中主張:「一個強而有力的歷史學必能為社會的『生活與行動』提供服務。」(註3) 他進一步指出:「任何既定時代、文化,或國家,都和歷史有一種自然的關係,這關係應該使得歷史能對這些時代、文化,或國家之存在目的產生規範的作用。」用現代的話來講,歷史應該如同水電一般,成為公共的資產,並成為轉化社會的助力。
     為此,當代歷史名家包斯瑪(William J. Bouwsma)就在他所著《可用的過去》(A Usable Past)一書中明確指出:「歷史不應該是專業歷史家的私有領域,就像神學、法學和醫學並不單屬於神職人員、律師和醫師一般。」換句話說,歷史家有義務回應社會大眾的需求,並適切地成為其公僕,這個公共社會需要「一個足以理解自身及其價值的歷史觀點,或許同時也認知其限制及其罪惡。」(註4) 什麼是歷史的觀點呢?「觀點」(perspective)一詞是由拉丁字根的「看」(specere)和「通」(per)所組成,意思是「看得透徹」("to see through" or "to see thoroughly")。換句話說,善用歷史者才能看得透徹,看得透徹才能指引價值、改造社會。
     從基督教觀點來看,歷史若要成為可用的,除了指引社會人生的智慧之外,它還必須反映基督教的價值觀,並展現美好的另類典範。保羅在〈腓立比書〉四章8-9節提到:「末了,弟兄姊妹們,你們要常常留意那些美善和值得讚揚的事。一切真實、高尚、公正、純潔、可愛,和光榮的事都應該重視。你們從我所學習,領受,或聽到,看到的言行,都要實行出來。那賜平安的上帝就會與你們同在。」換句話說,我們必須不斷留意那些「帶有向上提升力量的事件或故事」。
     當代哲學家如高達美(Hans-George Gadamer)和麥金泰(Alasdair MacIntyre)都強調在塑造身分認同及倫理行動上,敘事性的「傳統」(tradition)遠比所謂「超然的理性」(detached rationality)更重要。麥金泰在名著《美德之後》(After Virtue)中引用著名的羅爾斯(John Rawls)和諾席克(Robert Nozick)兩人關於「社會正義」(social justice)的辯論來證明,倫理觀點的差異性和爭論是難以消弭且冗長的。(註5) 也就是說,倫理的兩難只能在「倫理團體」(moral communities)裡獲得較令人滿意的解決。(註6) 他進一步強調這些由歷史記憶所構成的傳統不但能培養個別成員的「信仰認同」,更成為傳遞「價值感」(goods)的基本媒介,讓個別成員在這參考脈絡(referential context)中建構其倫理價值觀。換句話說,以故事形式述說的歷史經驗是信仰教育和傳承的最好素材。(註7)
     相同地,宗教社會學家羅勃貝拉(Robert N. Bellah)在《心的習性》(Habits of the Heart)一書中也主張,任何團體都有她的歷史,而嚴格地說,這些團體的特殊風格正是由她們的過去所形塑的。因此,在個人主義盛行的現代世界中,一個擁有真實和永續動力的團體一定是一個竭力保有「過去」的「記憶團體」(community of memory)。為了不忘卻過去,這樣的團體必定會不斷地述說她的故事,以及她成長、茁壯的建構過程。同時,她也會述說在這過程中將這團體的存在意義具體展現出來的男女先輩的典範故事(exemplary stories)。簡言之,不管是團體或個別人物的典範故事,它們就成為這些記憶團體不可或缺的傳統(tradition)。(註8)
     另一位美國當代宗教社會學家巫思諾(Robert Wuthnow)在《二十一世紀的基督教:挑戰與反省》一書中也指出,教會應該就是貝拉所敘述的記憶團體(其他例子還包括鄰里社區或親族宗祠等團體),因為她不但擁有深厚的信仰傳統,更藉著她的信仰記憶來形塑個別成員的認同(identity)。(註9) 因此,他強調教會必須成為一個「公共論述」(public discourse)的場域,因為只有通過論述,「記憶才得以活化」。(註10)
     自1970年代中期起,美國神學家麥克連登(James Wm. McClendon, Jr.)開始提出「傳記神學」("theology of biography")和「品格倫理」("character ethics")的概念。對麥克連登而言,基督教信仰不是機械式的「命題」(prepositions),而是「形塑真實生命及真實團體的信念」,因此我們必須注目於「真實活過的生命」(lived lives)。(註11)
     在《傳記成為神學》一書中,麥克連登嘗試通過4位典範人物的傳記來「做神學」,包括曾任聯合國祕書長且唯一在死後獲得諾貝爾和平獎的瑞典政治家達格.哈瑪紹(Dag Hammarskjold, 1905-1961)、美國黑人民權運動領袖金恩牧師(Martin Luther King, Jr., 1929-1968)、美國黑人社會運動家也是在喬治亞州創辦「共同體農場」(Koinonia Farm)並促成「國際家屋人道組織」(Habitat for Humanity)之創辦的新約學者喬丹(Clarence Leonard Jordon, 1912-1969),以及首位進入國際舞台的美國當代作曲家艾維斯(Charles Edward Ives, 1874-1954)等。麥克連登指出,「品格」(character)是由「信念」(convictions)所構成,而信念正是神學的基本關懷。因此,作為「信念團體」(convictional communities)之一的基督教可以通過傳記來做神學。他主張「神學至少必須是傳記」(Theology must be at least biography)而「最好的傳記就可以成為神學」(Biography at its best will be theology)。(註12)
     筆者自從1994年在美國完成學業並回到台灣神學院重執教鞭至今,幾乎每年都要開「台灣教會史」的課程。在教學的過程中,除了深深感受到台灣社會因缺乏歷史意識所造成的扭曲和衝擊之外,更明顯察覺到有一層疏離感和冷漠感普遍存在於一般學生對歷史的思考方式當中,難以打破。認真思考起來,台灣子民既已普遍患有嚴重的歷史失憶症和健忘症,那麼,除非我們能讓新一代的台灣子弟親身參與或涉入在歷史的實況中,去了解、探索、考查、追蹤、體驗,甚至懷疑、掙扎、自我挑戰,並藉此將先人的歷史經驗串連、活化起來,否則他們終將無法認識自身歷史的意涵和關聯性。這就是讓學生參與編寫家譜、收集史料、田野調查、口述訪談、撰寫生命故事的主要目的。
     有鑑於台灣教會的史料長久以來遺失毀損的情形非常嚴重(例如許多早期北部教會因位居河津要道而常遭水淹),除了加強史料的保存和收集工作以外,許多時候就必須借重「口述歷史」(oral history)的方式來補充資料文獻的不足,並將那些曾經出入「歷史現場」的當事者或相關人士的主觀經驗、觀點、心態呈現出來。借用現代社區或草根運動中經常使用的社會訪視(social exposure)模式來說,這種參與式的研習方式可以說是一種「歷史揭露或訪視」(historical exposure)的過程,讓學子得以「第一手」的方式親身參與「歷史現場」。(註13)
     筆者深信,台灣教會及社會需要更多激勵人心、提升價值、改造心靈、關注本土的生命故事,讓基督教這個具有宗教社會學者所稱「記憶團體」(communities of memories)之特質的群體能夠在台灣這塊土地上留下美好的軌跡與見證,也期待台灣能早日脫出舊的威權與桎梏時代的窠臼,藉著「對歷史有知」,邁向「對人有愛,對土地有情」的新時代。為此,筆者也在附錄裡列出「台灣基督徒生命故事」的延伸閱讀書單,作為有心繼續閱讀者的參考。
     《新使者》雜誌自1990年復刊以來,就開創了「台灣教會人物檔案」的專欄,且幾乎不曾間斷地刊出介紹台灣基督教歷史人物的文章,相當不容易。無疑地,這些文章在論述方法、資料性質、寫作觀點上都不盡相同,且過去《新使者》雜誌的編委會在選擇每期的歷史人物時,常會因考慮到該期的主題或時代性的因素而未能呈現較有系統性的安排和介紹。然而,這些文章都是研究台灣基督教歷史的基本素材,而且是豐富、真摯的信仰見證,將台灣本土信仰經驗的歷史記憶傳承了下來。為此,本書除了編排、潤飾,以及極小部分的修訂之外,幾乎是將所有作品以原先刊載的面貌呈現在讀者眼前。編者只有為了讀者在閱讀和研究上的方便,將所有作品分為宣教師篇、本地牧長篇、本地信徒篇三大部分,且依歷史人物的時間順序排列。
     本書的出版,除了要感謝所有文章原作者的辛苦撰寫以及《新使者》雜誌、《台灣教會公報》全體同仁的鼎力支持外,更要特別感謝3個幕後功臣。一位是和我一起編輯本書的江淑文小姐,另兩位是負責執編、文編、美編的廖怡君以及陳穎柔小姐。她們鉅細靡遺地細讀並潤飾了所有文章,檢視相關資料及相片,並在編排上提供寶貴意見。她們也為每篇文章製作了一份簡單的「人物小檔案」,便於讀者查閱參考。若不是她們的辛勞,這本書將無法呈現在讀者眼前。藉著這本書,願所有的讀者都能追隨並效法信仰先輩的美好腳蹤,且積極投入信仰記憶的保存和傳承的工作,也祈願更多人能參與在「不斷述說台灣基督徒生命故事」的行列裡!
鄭 仰 恩
2013年2月28日於草山嶺頭
(上述文字摘自《信仰的記憶與傳承─台灣教會人物檔案2》)
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