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種植認同──台灣基督長老教會之關懷流轉

目錄

第一章 導論
第二章 百年一願:倍加運動
第三章 時代脈動:三大宣言
第四章 定位認同:信仰告白
第五章 結論
參考文獻

附錄
 附錄一 台灣基督長老教會〈對國是的聲明與建議〉
 附錄二 台灣基督長老教會〈我們的呼籲〉
 附錄三 台灣基督長老教會〈人權宣言〉
 附錄四 〈台灣基督長老教會信仰告白〉


推薦序

  1970年代以前,台灣基督長老教會並非如外界想像的那麼勇敢,以加爾文派的「反抗精神」來抗拒國民黨的獨裁統治。以「二二八」事件來說,《台灣教會公報》在當時是隻字未提,在「白色恐怖」年代的管治中,其態度也是極為消極。也就是說1970年以前的台灣教會,其社會關懷還是不敢碰觸政治議題,就是對獨裁政權不滿,也是消極性地默默反抗。然而,五十、六十年代,台灣基督長老教會所發起的「倍加運動」卻是重要導引台灣基督長老教會日後轉型關懷社會公義的關鍵。  
  「倍加運動」是由黃武東牧師、許有才牧師及黃彰輝牧師等人於1954年十三屆南部大會時所提出的方案。當時名稱為「設教百週年紀念教會倍加運動案」,也就是盼望在1955年至1965年十年間,教會的數量及信徒的人數能倍加,來作為慶祝台灣基督長老教會在台宣教百週年(1865-1965)的禮物。這個運動後來確實帶動了長老教會的宣教熱潮,以1954年至1956年二年期間的教勢發展來看,就增設了二十二所新的教會,信徒也增加了一萬四千七百多人。  
  台灣基督長老教會在1955年至1965年十年間的「倍加運動」,不只導致日後教勢增大更有自信,也因下鄉佈道而更「本土化」深耕,或因牧者常有機會出國考察,而更體會世界民主潮流。這也導致「倍加運動」後的「新世紀宣教運動」,帶領台灣基督長老教會由內部本土的深化與擴展後,在設教的第二個世紀起,開始關懷社會外部的諸多問題,如社會急速變遷、勞工問題、人權問題到社會政經結構是否合乎公義等等。  
  而1968年至1970年間發生的被國民黨政府所迫退出「普世教會協進會」(The World Council of Churches,簡稱WCC「普世教協」)案,是一引爆日後政、教緊張的關鍵點。長老教會終於爆發了對獨裁政權累積已久的不滿情緒,這些不滿情緒所投射出來的反抗行動,在1970年代以後漸漸宣洩出來,以發表帶有政治性的「宣言」來付諸行動。  
  當時任職台灣基督長老教會總幹事高俊明牧師,就認為台灣教會是受到世界各地「教會自覺運動」所影響,意識到以往教會的宣教事工是一直避免與經濟及政治之權力結構相衝突,以致因權力結構之缺陷而所形成的問題,教會不敢去關懷或提出異議。因此,七十年代後的台灣基督長老教會,因著普世教會對人權的關心,開始意識到要喚起人們對人權及社會公義之關懷,唯有付之社會行動。  
  二次戰後台灣基督長老教會的發展到其「信仰告白」的確立,大致可概分為三個時期:第一個時期是二次大戰結束,國民黨政權來台至1971年被迫逐出聯合國:第二個時期是從1971年至1979年的「美麗島事件」,其中長老教會發表了三個宣言:<國是聲明>、<我們的呼籲>及<人權宣言>,這時期也是台灣教會實際參與台灣民主政治運動的最高潮,高俊明牧師及台南神學院的師生扮演了重要的主導及鼓舞角色;第三個時期則是自1980年代「鄉土神學」的建構,到1985年「信仰告白」的確立。 
  劉雅菁老師殷勤寫下的本書《種植認同:台灣基督長老教會之關懷流轉》,正是記錄台灣基督長老教會從1955年「倍加運動」至1985年「信仰告白」此段風雲年代故事。作為她成大歷史所碩士論文的指導教授,我很樂意及榮幸介紹本書給社會及教會界朋友,讓大家在緬懷過往先輩們愛上帝及愛台灣的奉獻熱誠中,承繼我們這一代對自己鄉土的社會責任,並作美好典範來繼續傳承下一代。
  

台南神學院院長    王崇堯

 

自序

  這本書的出現完全是我人生的驚喜。深邃的機緣,始於暫別了六年的國中教學生涯後,以純然的學生身份回到校園進修,在成大為期兩年的研究所充電之旅既豐富又多彩,首先要感恩家人對我的全力支持,母親的愛是為地基磐石,哥哥為未來藍圖奔走,大妹是設計能手,小妹是樂天開心果,共築出幸福結構,使我能無後顧之憂。
  找尋研究題目的時候,曾經我想著:「就持續性以痛苦為樂而言,心理分析和宗教可謂不遑多讓。」(語自《刺蝟的優雅》)那麼,當一個宗教團體不但要跟人性離苦得樂的本能對抗,還敢於在戒嚴時期涉足政治領域、提出公開聲明,則其在台灣史上所彰顯之超然意志定有可觀,這是我之所以將台灣基督長老教會做為論文寫作主題之因由。
  台灣基督長老教會在台發展至今已近一個半世紀,除了做為宗教團體,發揮醫療、教育、文化、社會服務等功能外,1970年代基於信仰立場所展開的政治關懷,更曾是眾所矚目的特色,相關的研究已將1970年代所發表的三大宣言進行細緻的討論,然而美中不足的是過度聚焦所導致的週遭視野模糊,忽略了三大宣言前後事件的內在聯繫,因此本書將時間縱深拉長,往前溯及1954年「倍加運動」的濫觴,並向後匯流至1985年的〈信仰告白〉,再佐以同時期的台灣歷史脈絡系統,將時空環境的橫剖面與縱切面交互架構,以呈現戰後台灣之時代背景舞台上,長老教會所扮演的獨特角色及所造就之前瞻性意義。
  1954年開展的「倍加運動」是長老教會轉型的關鍵。原本為紀念教會將滿百週年而推行之大型宣教運動,預期在十年內達到信徒數與教會數的倍增,而運動所累積之成果確有可觀,但一開始偏向教會本位、傾向個人屬靈關懷的信仰內涵,卻在十年間上山下鄉的過程裡深入台灣社會實況處境中,激盪出教會的關懷流轉。普遍的貧窮、經濟的不公義、社會的急變、政治體制的結構性問題等,皆逼使宣教者思考教會的作為意義何在,教會的信仰關懷從個人流轉到政治即由此而來。但敢於在戒嚴時期涉足政治領域,風險甚高,亦得付出代價,1970年長老教會被迫退出普世教會協會(WCC)後,政教衝突趨向白熱化,加上國際外交的存亡危局,1971年長老教會首先發表〈對國是的聲明與建議〉,1975年再提出〈我們的呼籲〉,1977年進而有〈人權宣言〉-主張「使台灣成為一個新而獨立的國家」,關懷的次第從神賦人權到台灣獨立,衝撞體制所帶來的時代震撼,讓長老教會陷入內憂外患的窘境中。然而,借鏡基督教發展史,歷代教會正是在面臨危機之當下,始激發深層的內省與建立更穩固的信仰體系,長老教會在1985年通過歷時近七年所制定之〈信仰告白〉,便是經過神學研究的深度思考,結合教會的信仰關懷實踐行動,為長老教會定位出新時代中對台灣鄉土與人民的主體認同,並揉合了傳統與現代,確立了教會的信仰共識與政治關懷理念,而今後長老教會的信仰關懷發展如何承先啟後,則將是未來的重要課題。
  文章完成後,驀然回首,檢視兩年的學習歷程中,最大的體悟是進一步認識內在自我的虛與實。許多可貴的助力圓滿了這份成果,尤其是師長們的教導與啟發,使我如獲至寶,王文霞老師帶領我進入「新文化史」的視界,開拓新觀點與新思維,江達智老師將論文寫作的基本功夫傳遞授與,翁嘉聲老師對課程的用心讓我的英文與史學有了更高程度的正相關,鄭梓老師的課堂則使我能「神入」戰後台灣歷史脈絡中,有如身歷其境,同時也感謝鄭梓老師與吳學明老師擔任我的論文口試委員,提出諸多寶貴意見,使我能有所憑據進行修改,而最最需要感謝的是以愛心、耐心包容學生,付出許多時間與心力指導我的王崇堯老師,也是我的文章能從學位論文進而成為出版品問世,過程當中最主要的支持力量。
  在寫作論文的過程裡,若非老師多次的醍醐灌頂,我無法理出清晰的概念思緒,而沒有老師的細心引導,我可能早已迷失在茫茫書海中不知所措,如果這篇論文有所貢獻或價值,亦是承蒙老師的肯定、鼓勵與盡心教導。另外,也感謝台南神學院陳宇碩老師的羅馬字(白話字)課程,讓我能讀寫自己的母語,閱讀白話字版的《台灣教會公報》與教會早期的相關檔案資料;同受王崇堯老師指導的安惠學姊與我分享過來人的經驗,以穩定我的疑惑與不安;與99屆的研究所同學們相互學習、砥礪,既新鮮又有趣,忠沁同為長老教會歷史研究者、樂於分享相關文獻並提供適時資源,世旻大方贈書、通曉有關訊息則知無不言,口試前後助我一臂之力,都讓我由衷感激、十分感動;好友世嫈總能鼓舞我,帶給我力量,彥燕予我中肯而實用的建議,也讓我看見了追夢者的風範,孟娟是一起打拼的同行善友,彼此支持也互相激勵,終於能關關難過關關過。
  再要感謝的是夯友羽球隊的夥伴們,一起吃喝玩樂、揮灑汗水的歡快時光,分享的快樂加倍的多。最後,仍要再次向我的指導老師致謝,老師的督促與帶領讓我能在預定時間內順利完成學業,滿載而歸回到職場繼續前行,也謝謝台南神學院與教會公報出版社,使得我的小小作品能夠出版成書,成為生命旅程中美妙又虛幻、真實又華麗的一道里程碑。

 

 

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